L'uomo come microcosmo

L’uomo non è solo una semplice manifestazione di processi fisico-chimici e psicologici, ma è anche il risultato della relazione con ciò che lo circonda in terra ed in cielo. L’uomo deve essere considerato in un’ottica più ampia che lo vede un microcosmo nel macrocosmo. In questo modo si può veramente avere una visione olistica e completa dell’essere umano.

Non possiamo non tenere conto che l’azione delle forze cosmiche, dei pianeti e degli astri non abbiano un’influenza anche sui processi di sviluppo del corpo, della psiche sin dalla vita intrauterina alla senilità.

Osservando i fenomeni naturali, l’alternarsi del giorno e della notte, il ciclo delle stagioni e la vita stessa delle piante ed animali, si capì che erano influenzati dall’apparizione in cielo di certe costellazioni.

Si era osservato persino che il decorso di certe malattie o epidemie potevano essere causate da una posizione o moto dei pianeti. I disturbi e l’astrologia viaggiavano sempre insieme e di conseguenza piante e pianeti orbitavano nella stessa dimensione, quella della cura.

Lo scorrere della vita era scandito ed influenzato dalla danza e movimento dei corpi celesti. Prima della biologia e della chimica moderna la medicina si serviva solo di diagnosi e trattamenti terapeutici basati proprio sulla teoria che le costellazioni e i pianeti avessero un influsso particolare su tutte le cose esistenti: minerali, vegetali, animali e sull’uomo.

Secondo questa teoria ognuno dei 7 pianeti allora conosciuti, possedeva una qualità, una virtù specifica.  Attraverso dei segni era possibile riconoscere la corrispondenza terrestre di un corpo celeste. Era la Teoria delle Segnature. Questa teoria fu elaborata per individuare nella Natura queste relazioni ed anche i loro legami terapeutici.

Si osservava una pianta nel colore del suo fiore, la forma delle foglie, la forma del fiore etc. ed in base alle sue caratteristiche si risaliva alla qualità di un pianeta che era segnalato dal quel colore o da una forma specifica. Individuate quindi le qualità dei pianeti e le piante adatte e corrispondenti, potevano utilizzare le erbe come rimedi terapeutici per ristabilire e mantenere la salute non solo fisica ma anche con l’influsso benefico del pianeta stesso corrispondente.

La relazione di ogni pianeta con l’uomo, le piante e le loro qualità

 Le sostanze minerali, vegetali, animali non hanno solo l’influsso dei corpi celesti, della loro posizione e il moto ma possiedono anche le loro qualità che vengono applicate ai quattro elementi (acqua terra aria fuoco) e alle loro virtù (caldo/freddo, secco/umido) che le compongono.

Nel corpo umano gli influssi planetari governano organi specifici secondo cui ogni parte anatomica del corpo umano è in relazione ad un segno zodiacale e di conseguenza ad un pianeta. Questo legame è stato studiato ed espresso in un linguaggio simbolico dell’astrologia.

Esiste quindi di conseguenza anche una relazione tra i pianteti, i metalli e gli organi.

1. Sole

Il sole è in relazione con il CUORE dell’uomo, con la sua personalità e carattere. E’ l’espressione del principio maschile, generatore del ritmo vitale. Il suo elemento terrestre è il fuoco.

Le piante corrispondenti sono quelle con i fiori gialli (calendula iperico tarassaco) , che seguono la direzione del sole e con le foglie a forma di cuore . Nel corpo umano distribuisce calore e forza vitale ed è collegato all’organo Cuore, agli occhi e alle energie vitali.

2. Luna

La luna rappresenta l’anima. Oltre che influire con le sue fasi lunari le maree ed i cicli riproduttivi, agisce sul campo dell’ereditarietà, la riproduzione e fecondità. È l’espressione del principio femminile. Il suo elemento è l’acqua. Nell’uomo controlla tutte le funzioni elettrolitiche, il sistema linfatico (liquidi e umori) testa, cervelletto, cellule embrionali, lo stomaco ed il ciclo mestruale.

La qualità della Luna è fredda e umida. Le piante associate a questo astro sono quelle con piccoli fiori bianchi o giallo pallido(gelsomino), piante con foglie succose (salvia), foglie argentate o a forma di luna o piante che vivono in prossimità dell’acqua (ninfea). 

3. Marte

Marte rappresenta il valore, la disciplina, l’AZIONE, l’impulso, la forza. Influisce sui muscoli e la bile.  È l’espressione dell’energia finalizzata, lo sforzo la volontà. Porta caratteristiche come l’attività, l’aggressività, l’impulsività ed una forte sensualità.

Nel corpo influisce sulle difese immunitarie, sul sistema muscolare ed il sangue, sulla sessualità maschile, le arterie, le gambe e gli organi sessuali maschili. Il suo elemento non poteva che essere il fuoco. Piante che rappresentano l’energia di Marte sono quelle con spine o aculei (cardo mariano e rusco) o irritanti (ortica cipolla aglio).

4. Mercurio

Mercurio rappresenta il processo digestivo e la respirazione. È legato All’intelligenza, ad una mente brillante, alla comunicazione. È il principio della comunicazione. L’elemento che gli appartiene è l’Aria. Le sue caratteristiche sono l’eccitabilità, l’impulsività ed il nervosismo.

Nel corpo umano governa polmoni e sistema nervoso, arti superiori, la lingua e la bocca. Le Piante legate a Mercurio sono quelle con foglie pelose (verbasco), che ricordano le cellule cigliate delle mucose dei polmoni e che agiscono sul sistema nervoso (lavanda camomilla).

5. Giove

Giove rappresenta la saggezza ed agisce sul funzionamento e formazione del fegato. È il Principio della potenza e del comando, della vitalità espansiva, della crescita e della stabilità. Il suo elemento è l’aria. Ha come caratteristiche l’espansività, l’energia e l’elasticità. Nel corpo influisce nel fegato, nella circolazione arteriosa, elasticità dei tessuti, nutrizione e assimilazione. Le Piante che ricordano la forma del fegato o che agiscono beneficamente su di lui, con fiori blu (cicoria melissa) rappresentano Giove.

6. Venere

Venere rappresenta lo sviluppo personale e la femminilità, la bellezza, l’amore. Agisce sul funzionamento dei reni. Rappresenta la forza che attrae e genera. È l’energia femminile nel suo aspetto sensuale e affettivo. Ha come elemento l’aria. Ha come qualità la femminilità il nutrimento e la fertilità. Governa la circolazione venosa, il sistema endocrino, gli organi sessuali femminili, la pelle e regola gli ormoni femminili.  Le Piante come la rosa, la bardana e tutti gli alberi da frutto sono piante di Venere.

7. Saturno

Saturno è l’IO, l’individualità spirituale la profondità e solidità in senso ampio del termine (rappresenta due aspetti della stessa medaglia la vita e la morte). Influisce sulle parti più solide come lo scheletro, ma anche nella produzione del midollo e di conseguenza il sangue. Quindi la Milza è un organo fortemente influenzato da Saturno. Porta concentrazione, conservazione, distacco, solitudine ed introversione. L’elemento è la terra.

Le sue caratteristiche sono: freddezza, lentezza, pesantezza, austerità. Governa lo scheletro, i denti, le cartilagini e le articolazioni. Le Piante di Saturno sono quelle che agiscono sul sistema osteoarticolare (equiseto), che hanno una forma come la colonna vertebrale e quelle con bacche nere (ribes nigrum).

Ci sono poi, quattro aspetti costitutivi dell’uomo che non sono separati ma interagiscono tra di loro:

Corpo fisico o materiale, in relazione al regno minerale (si rispecchia in sé stesso)

Corpo eterico o vitale, in relazione al regno vegetale (sistema ghiandolare o linfatico)

Corpo astrale, che rappresenta la sfera dei sentimenti e delle emozioni, in relazione al regno animale (sistema nervoso)

Corpo spirituale o “Io”, che caratterizza l’originalità di ogni uomo (si riflette nel sangue umano)

L’uso delle piante come rimedio, tenendo conto delle corrispondenze tra piante, pianeti, organi e funzioni e la loro influenza sull’organismo umano in tutti i 4 i suoi corpi, è  come abbiamo visto antichissimo.

Nulla è cambiato dal quel sapere antico. La differenza sta nel fatto che abbiamo dimenticato chi siamo e che siamo in relazione al Tutto. Ci siamo dimenticati che siamo in relazione al macrocosmo. Ce ne ricordiamo solo in alcuni casi, come per esempio quando abbiamo la necessità di conoscere le maree o calcolare la data presunta dei parti seguendo la Luna.

Forse la Luna è l’unico corpo celeste che teniamo ancora in considerazione … almeno quello, dato che rappresenta la nostra ANIMA.

La Dea pagana

 

Noi riconosciamo la Dea nel paganesimo come antica e primitiva, la prima degli dei, patrona della caccia e dei primi germogli. Lei da la vita senza il bisogno di un uomo e sotto la sua guida le mandrie furono addomesticate, le prime erbe officinali furono scoperte, le prime pietre votive furono innalzate.

Lei è il ponte su cui possiamo attraversare gli abissi della nostra anima, è l’imbarcazione su cui navighiamo le acque del profondo Sè, esplorando i mari sconosciuti in essi.

Lei è la porta attraverso la quale noi attraversiamo la vita.

Lei è il calderone in cui noi che siamo esuli veniamo rimescolati fino a tornare interi. Lei è il passaggio attraverso il quale rinasciamo.

Nella stregoneria, noi non crediamo nella Dea, noi ci ricongiungiamo con essa attraverso la luna, le stelle, i mari, la terra, gli alberi, gli esseri umani e noi stessi. Lei è qua. Lei è in noi tutti. Lei è il cerchio pieno: terra, aria, fuoco acqua e essenza – corpo, mente, spirito, emozioni e cambiamento.

La Dea è prima di tutto terra, oscurità, madre prodiga che porta innanzi la vita. Lei è la potenza della fecondità e delle generazioni: il ventre, e anche la tomba, la potenza della morte. Tutto inizia da lei, tutto ritorna a lei.

Come la terra, Lei è anche la natura: gli alberi, le erbe e il grano che sostengono la vita. Lei è il corpo e il corpo è sacro. Ventre, petto, ombelico, bocca, vagina, pene, ossa e sangue – nessuna parte del corpo è sporca, nessun aspetto della vita è macchiato dal peccato.

La nascita, la morte, il declino sono ugualmente parti sacre del ciclo. Sia che noi stiamo mangiando, dormendo, facendo l’amore, stiamo manifestando la Dea.

La Dea Madre è anche aria e cielo, la celestiale regina del paradiso, la Dea Stellare, sovrana delle cose percepite ma non viste: la conoscenza, la mente e l’intuizione. Lei è la Musa che risveglia ogni creazione dello spirito umano. Lei è l’amante cosmica, la mattina e la stella serale, Venere, che appare nei mesi dell’amore.

La Dea celestiale è vista come la Luna ed è collegata al ciclo mensile femminile. La donna è la luna terrestre; la luna è l’uovo celestiale che va alla deriva nel ventre del cielo, il cui ciclo è la pioggia fertile e la fresca rugiada, che regola le maree degli oceani, il primo ventre sulla terra. Così la luna è anche la Signora delle Acque: le onde del mare, i ruscelli , le cascate, i fiumi che sono le arterie della Madre Terra, dei laghi, dei pozzi profondi e delle piscine nascoste.

L’elemento trivalente della luna diventa il pentacolo, la stella a cinque punte della nascita, iniziazione, amore, riposo e morte. La Dea è manifestata in tutto il ciclo della vita.

La natura della Dea non è mai sola. Quando appare, Lei incarna entrambi i poli del dualismo – la vita nella morte, la morte nella vita. Lei ha un migliaio di nomi, un migliaio di aspetti, Lei è la mucca da latte, il ragno tessitore, l’ape con il suo pungiglione. Lei è l’uccello dello spirito e la scrofa che si mangia i suoi stessi piccoli. Lei è il serpente che cambia pelle e rinasce, il gatto che cerca nel buio, il cane che ulula alla luna – tutti sono Lei. Lei è la luce e l’oscurità, la padrona della vita e della morte.

Una nuova Bacchetta Magica! Benvenuta Parvus Magus!

Semplice, quasi dozzinale, ma con quei particolari in oro che la impreziosiscono e la rendono elegante, adatta a Maghi alle prime armi ma decisi e tenaci.

Fabbricata interamente in legno di frassino è interamente vergine e da programmare per le necessità Ritualistiche di chi ne entra in possesso, tenendo conto che è stata lavorata in un unico giorno ed in Luna calante. In allegato anche il Propitia Momentum Constructione

La Triplice Luna

«... loro ti chiamano Ecate,

dea dai molti nomi, Mene,

Artemide lanciatrice di dardi, Persefone,

Signora dei cervi, luce nel buio, dea dai tre suoni,

dea dalle tre teste, Selene dalle tre voci,

dea dal triplo volto, dea dal triplo collo,

dea delle tre vie, che tiene,

la fiamma perpetua in tre contenitori,

tu che offri la tripla via,

e che regni sulla tripla decade.»

Oggetto cultuale della Tradizione Wicca e Pagana, la Triplice Luna non può mancare tra gli Strumenti Magici di ogni Strega o Stregone. In legno scolpito e dipinto in nero e oro.

La religione Wiccan ed anche altre correnti neopagane credono che tempo prima della diffusione dei culti monoteistici, la Dea triplice impersonasse i tre aspetti della Dea Madre (o Madre Natura, o Grande Dea), anticamente distinta da Gaia, la Madre Terra (la Magna Mater romana), a cui però venne in seguito assimilata.

Questa rappresentazione della Dea della tripla luna mette in risalto le fasi lunari e attribuisce alle fasi della luna l'evolversi della femminilità. In alcune credenze sono associate anche i cicli naturali della nascita, della vita e della morte. Il ritmo lunare e femminile è di circa 28 giorni, motivo per cui in passato, ma anche nei giorni nostri, la luna è stata associata direttamente all'energia Femminile.

I tre aspetti della Dea sono la Giovane, pura e rappresentazione del nuovo inizio; la Madre, generatrice della vita, disponibile e compassionevole; e la Vecchia Saggia, rappresentante il culmine della vita nella totale conoscenza ed esperienza. Questi aspetti rappresenterebbero il ciclo della vita: nascita, vita e morte, che si riproducono all'infinito in un cerchio continuo.

In alcune religioni neopagane che hanno inglobato il concetto della Dea triplice spesso i tre ruoli vengono assegnati a varie dee.

La Giovane

La giovane rappresenta la nascita, lo sviluppo futuro, l'incanto, il principio femminile. Dee identificate in questo aspetto possono essere: Brigid, Nimue, Durgā, Verdandi, Atena, Artemide e altre.

La Madre

Rappresentante la fertilità, l'equilibrio, il potere, la misericordia. Può essere identificata con: Aa, Ambika, Cerere, Astarte, Selene, Lakshmi, Urd, e altre.

La Donna anziana

Rappresentante la saggezza, il riposo e la compassione può essere identificata con: Hel, Maman Brigitte, Oya Yansa, Skuld, Sedna, Kālī, Ecate e altre.

Così nel simbolismo della Triplice Luna (Aspetto della Triplice Dea) vediamo che la luna crescente a sinistra rappresenta la fanciulla, il momento in cui si è giovani e quindi associato all'apprendimento della propria spiritualità. La luna piena al centro rappresenta la madre, il momento di massimo sviluppo della personalità e delle responsabilità. La luna crescente calante rappresenta la donna anziana, simbolo di saggezza e di fase terminale della sua vita.

Witch case per Wiccan tools

Comoda valigetta per Wiccan tools, Spell Jar, Smudge, Pergamene, le vostre Bacchette Magiche, Incensi, Erbe, Cristalli e tutto ciò che vi occorre per compiere i vostri Rituali!

Completamente in legno e decorata con caratteri Thebani che mantengono protetti i vostri Strumenti dell'Arte! Inutile dire che ogni Strega o Stregone dovrebbe averne una!

Gazzetta della Bottega Magica - Speciale Imbolc

Come di consueto Bottega Magica, pubblica ad ogni Sabbat, una Rivista con tematiche inerenti la Magia, i ragguagli sul Sabbat da festeggiare, articoli su Folklore tanto altro.

Per Imbolc ho pensato di toccare argomenti sui Simboli legati al Femminile, sulla Candelora, sulle Diciannove Fiamme di Brigit, ed altri ancora.

Buona Lettura a tutti e Buon Imbolc!

Gazzetta della Bottega Magica - Speciale Imbolc

Chi fosse seriamente interessato/a ad approfondire tematiche riguardo Esoterismo, Magia, Stregoneria (Folklore e Antropologia della Stregoneria) può iscriversi ai nostri corsi.

Per info e costi basta inviare un e-mail all'indirizzo: officine.esoteriche@gmail.com

Lo Smudge - Utilizzo

 

Fumigazione per purificare l’energia di una persona

In questo caso si cosparge il fumo intorno alla persona interessata (che potremmo essere noi o altri), distribuendo il fumo dal basso all’alto con le mani o con una penna d’uccello.

Fumigazione per purificare l’energia di un ambiente

Se vogliamo svolgere il rituale di fumigazione in casa nostra o in qualunque altro ambiente chiuso è importante seguire i seguenti passaggi:

 

·         chiudere le finestre per permettere al fumo di concentrarsi e svolgere il proprio lavoro;

·         procedere al giro della stanza o di casa in senso orario, quindi da sinistra verso destra, partendo dalla porta di ingresso;

·         insistere con la fumigazione dove è più facile che si creino blocchi di energia: angoli, dietro le porte, in prossimità di eventuali crepe del muro;

·         soffermarsi nei punti più vissuti dell’ambiente: letti, tavolo della cucina, scrivania, studio, etc.;

·         finire il giro dell’ambiente da purificare e tornare alla porta d’ingresso (punto d’inizio del rituale);

·         aprire per qualche minuto la porta d’ingresso e le finestre per permettere al fumo di uscire e di portare con sé le energie basse, vecchie, pesanti, lasciando solo energia di purificazione ed armonia;

·         non spegnere mai lo smudge stick (idem per la purificazione delle persone);

·         finito il rituale, appoggiare l’incenso sciamanico su un piattino di coccio o di metallo o, ancora meglio, su una conchiglia, e lasciare che si spenga da solo (idem per la purificazione delle persone);

·         infine spargere le ceneri in giardino, nell’orto o in un vaso, per chiudere il cerchio restituendole alla terra.

 

Lo Smudge - Realizzazione

 

Lo Smudging è un vero e proprio Rituale di Purificazione che può essere effettuato per purificare gli ambienti e le persone da ristagni di energia ed energie basse attraverso la fumigazione.

Serve anche  per favorire la guarigione, attirare protezione e prosperità, sciogliere i blocchi energetici, alzare le vibrazioni, armonizzare le facoltà psichiche, favorire l’intuito e il rilassamento, allontanare gli incubi e le convinzioni che tendono a limitare le nostre qualità.

Gli Smudge possono essere realizzati con foglie e fiori di piante aromatiche: le più utilizzate sono la salvia, la lavanda, il rosmarino e il cedro o alloro, queste piante infatti sono ricche di oli essenziali utili a purificare gli ambienti grazie alla loro azione antibatterica, a profumare le stanze per via del loro aroma gradevole e a migliorare la respirazione. 

Come si prepara lo Smudge

E’ innanzitutto necessario raccogliere le erbe aromatiche, le erbe vanno raccolte nel loro “Tempo balsamico”, cioè durante il periodo in cui è maggiore il  contenuto di oli essenziali. Solitamente il tempo balsamico di queste piante corrisponde ai mesi più caldi dell’anno, quindi luglio e agosto.  La raccolta dovrebbe avvenire al mattino presto. Poi è necessario procurarsi foglie o rametti lunghi dieci o venti centimetri e dopo la raccolta, le erbe vanno sistemate in piccoli fasci e legate da un filo in tessuto naturale, consiglio lo spago ad uso alimentare.

Per preparare lo Smudge si possono usare più specie di piante oppure una sola. Le foglie e i rametti vanno disposti tutti nello stesso verso e legate a spirale prima in una direzione e poi nell’altra, effettuando un doppio giro sopra e sotto. Una volta preparato lo Smudge, lo si lascerà essiccare prima di poterlo utilizzare.

Nel momento in cui lo Smudge sarà ben essiccato, sarà possibile bruciarlo. Il modo più semplice per utilizzarlo è quello di accendere un’estremità del fascio di erbe con una fiamma e spegnere subito il fuoco, utilizzandolo come un comune incenso. Le erbe continueranno a bruciare e il fumo da esse prodotto andrà sparso per l’ambiente. Meglio appoggiarlo su una ciotola o anche una conchiglia, per evitare che le braci vive possano causare danni o peggio.

Le piante usate per lo Smudge:

Alloro: successo, saggezza, divinazione

Artemisia: sogni profetici, divinazione, rilassamento, protezione, consacrazione

Basilico: prosperità, successo, pace, protezione, felicità, amore

Cedro: sicurezza, forza interiore, autostima, rilassamento, purificazione

Fiori di lavanda: pace, armonia, tranquillità, amore, purificazione, guarigione

Ginepro: protezione, salute, attenzione, concentrazione, perseveranza

Maggiorana: felicità, protezione, amore e gioia

Melissa : purificazione dello spirito, calma mentale

Menta: prosperità, gioia, fertilità, purificazione, amore e successo

Petali di rosa: guarigione, divinazione, tranquillità, armonia, doti psichiche, spiritualità, protezione

Rosmarino: protezione, saggezza, salute, guarigione

Salvia : purificazione, protezione, saggezza, salute, longevità

I detti dei nostri nonni...

Se prima ad Nadàl a ghè la brìna, impinìsi la madia ad farina.

Se prima di Natale c'è brina, riempi la madia di farina.

Prima ad Nàdal, al frèdd a-n fa màl. Da Nàdal in là, al frèdd al s'in và.

Prima di Natale, il freddo non fa male. Da Natale in poi, il freddo se ne va.

Par Sant'Andrè ciapa al busgat par al piè. Se t'an al vò ciapar, lasàl andar fin a Nàdal.

Per il giorno di Sant'Andrea (30 novembre), prendi il maiale per il piede. Se non lo vuoi prendere, lascialo andare fino a Natale.

Se fà bel a San Gal, a fà bel infin a Nàdal.

Se è bel tempo a San Gallo (16 ottobre), sarà bel tempo fino a Natale.

Par Sant'Agnès, il jusèrt il zira pr'al paés.

A Sant'Agnese (21 gennaio), le lucertole girano per il paese (indica il fatto che durante questa giornata le temperature dovrebbero essere più calde rispetto le solite, rigide, invernali).

S'a piòv par Santa Bibiàna, a piòv quarànta dì o 'na smana.

Se piove il giorno di Santa Bibiana (2 dicembre), pioverà per quaranta giorni o per una settimana.

Par Nàdal un pas ad gàl, par la vcèta mez'ureta, par Sant'Antoni n'ora bona.

Per Natale un passo di gallo, per la Befana mezz'oretta, per Sant'Antonio un'ora piena. Si riferisce all'allungarsi delle ore di luce durante la buia stagione invernale.

Par Sànta Lùzia un cul ad gucia.

Per Santa Lucia, una capocchia d'ago. Riferito al fatto che, dopo la notte di Santa Lucia, che è la più buia dell'anno, piano piano inizieranno ad aumentare i minuti di luce.

Par la Candelora, quaranta dì e dl'inveràn a sen fora.

Per la Candelora, quaranta giorni e siamo fuori dall'inverno.

Al dì ad Santa Catarina, o vent, o goza o pàciarìna.

Il giorno di Santa Caterina (25 novembre), o vento, o gocce (di pioggia) o pozzanghera.

Tutte le reazi