Le Bindrune - le Rune intrecciate

 

Nella tradizione norrena i talismani si chiamano Bandrùn o Bindrune e sono la somma grafica di più glifi runici contemporaneamente. Le Bandrùn erano conosciute come oggetti naturali o manufatti, spesso arricchite di figure o di simbolici, cui si attribuiva un valore e un potere magico (e spesso anche sacro) di aiuto, di propiziazione, protezione, e che perciò si posizionava in un luogo o si porta con sé dappertutto. Le Bandrùn venivano usate in tutti gli ambiti della vita quotidiana, in battaglia o nella protezione della casa e delle persone, nei rituali. Venivano graffiate su pietra e incise su legno e poi vivificate con il sangue che le rendeva personali.

Sebbene molte persone attribuiscano questi simboli all'era vichinga, durante quel periodo furono trovati raramente, ad eccezione dell'uso occasionale come firme o segni del produttore, su pezzi intagliati.

Secondo le prove archeologiche, le Bindrune erano più comunemente usate nei periodi di tempo precedenti e successivi all'era vichinga.

Con il risveglio dell'interesse per le rune, le rune legate stanno diventando ancora una volta un modo popolare per creare sigilli personali o talismani.

Le Bindrune possono avere differenti direzioni:

IMPILATE

Le Bindrune impilate (chiamate anche Bindrune "normali") sono esattamente ciò che sembrano. Due (o talvolta tre) rune disposte una sopra l'altra lungo un asse condiviso. Un esempio molto noto è il logo del Bluetooth, che è una combinazione delle rune moderne Futhark per H e B per 'Harald Bluetooth'.

PENTAGRAMMA

Le Bindrune dello stesso pentagramma sono una serie di rune collegate lungo una linea comune posizionate orizzontalmente o verticalmente. Ciò compiterebbe una parola o una serie di rune in un ordine specifico per un intento o uno scopo.

Questi venivano usati anche per usi ornamentali o pratici, trovati su monumenti in pietra runica come nome di una persona o di un luogo.

RADIALE

In una runa radiale, ciascuna runa è posizionata all'estremità di un raggio, che si irradia da un punto centrale comune.

Possiamo trovare esempi di rune radiali nei Grimori islandesi scritti intorno al 1600. Questi Galdrastafir (bastone magico) includono simboli ben noti come Vegvisir e l'Elmo del Timore.

Le Bindrunes posso essere utilizzate per qualsiasi cosa che desideri nella vita. Guadagnare denaro, proteggere la tua casa, trovare l'amore o un nuovo lavoro. Qualunque sia il tuo intento, può esistere una Bindruna per questo. I materiali che utilizzerai varieranno a seconda di quanto tempo avrai bisogno della Bindruna.

Per un rituale unico puoi usare carta o legno.

Per un uso prolungato è possibile utilizzare legno, corno, argilla o cuoio.

Per un uso più permanente, metallo, roccia o tatuaggio.

Ci sono molti altri materiali che puoi usare ma questi sono solo esempi.

Quando crei la tua Bindruna ti consiglio di consacrarla in seguito. Una volta consacrato potrai utilizzarlo subito nel tuo rituale, lasciarlo sul tuo altare o portarlo con te. Non esiste un momento "giusto" o "sbagliato" per usarle, basta seguire il proprio intuito.

Le Bindrune possono anche essere date come offerte agli Dei e alle Dee.

I passaggi per creare la tua personale Bindruna:

1.      Memorizza ciascuna runa, la sua forma e il suo significato.

2.      Lavora con il vecchio Futhark e memorizzali.

3.      Determina il tuo desiderio. Hai bisogno di aiuto per risparmiare denaro? Stai cercando di trovare un po' più di felicità nella tua vita? Decidi cosa vuoi ottenere creando questa runa legante.

4.      Scegli le tue rune. Ora che hai un intento, esamina le rune e trova quelle più adatte alle tue esigenze. Consiglio di utilizzare 3-5 rune. Più di questo potrebbe rendere la Bindrune meno focalizzata.

5.      Elabora la Bindruna. Scrivi le tue rune su un pezzo di carta e fai diverse prove e scegli la combinazione che ti sembrerà più adatta sarà la tua Bindruna.

6.      Il consiglio è sempre di creare (o farsi creare se non si hanno le conoscenze necessarie) la bandrùn in modo assolutamente equilibrato, poiché il loro potere è molto ampio e forte e quindi se la costruzione non è fatta secondo criteri precisi, può anche diventare disarmonica l’energia che emanano.

 

Consigli sull’utilizzo delle Bindrune:

·         Non tutte le rune sono adatte ad essere disegnate singolarmente sulla pelle, Uruz e Hagalaz andrebbero sempre associate ad altre rune

·         Non tutti i talismani possono essere usati oltre i 24/48 giorni, a meno che non siano talismani eterni (ovvero costruiti prendendo una runa per livello vibratorio)

Come usare un talismano:

·         Portandolo addosso, al collo nelle tasche o a contatto con la pelle.

·         Lasciando varie copie a vista in punti strategici dei nostri luoghi, in modo che ogni ogni volta che li si vede, noi si abbia la possibilità di venire a contatto con l’energia

·         Mettendolo in un luogo specifico per trasformarne l’energia

Altro:

Per i talismani creati per esaudire un desiderio, una volta realizzato quest’ultimo il talismano va distrutto: bruciato, macerato o fatto in molti pezzi in modo che non continui inutilmente la sua azione.

 

Incantesimi di Protezione & Altro

 

 

Canto di protezione 

Ecco un canto di protezione per proteggerti dal male, dovresti farlo prima e dopo aver eseguito gli incantesimi, visualizza te stesso seduto al centro del pentagramma rivolto verso l'alto con tre  cerchi di luce viola intorno a te e pronuncia scandendo bene le parole:

" Tota mea potestate tuas, Oh Grata Dea Dies et – Proteggimi con tutta la tua potenza, Oh Graziosa Dea, sia di giorno che di notte”.

 dillo per tre  volte poi finiscilo con " Fiat statim - Sia fatto all’istante".

Un'altra versione dello stesso incantesimo ma con parole diverse è: " Ter per gyrum et omnia mala desinens in terra – Tre volte intorno al cerchio e tutto il male finisce a terra”

ditelo tre volte e terminate con "COSI'SIA FATTO".

 

Canto di protezione per incantesimi all'aperto:

Prima di eseguire degli incantesimi durante la notte, all'aperto, prendi la tua Bacchetta Magica.

e disegna un Pentagramma in aria.

Immagina che il Pentagramma brilli e rinchiuda il male al suo interno intrappolandolo dentro fino a quando non avrai terminato i tuoi incantesimi, canta:

Salve pulchra luna

Noctis rector;

Me meosque Fratres et Sorores protege

Usque ad lucem

 

Salve bella luna

Sovrana della notte;

Proteggi me e i miei Fratelli e Sorelle

Fino alla luce

Incantesimo di purificazione

Da utilizzare quando ci si sente depressi, senza controllo della propria vita, dopo la rottura

di una relazione e in ogni altro momento in cui ne senti il bisogno.

Prendi quattro monete e lavale finché non saranno perfettamente pulite.

Fatelo prima di andare al pozzo.

Mettiti davanti al pozzo rivolto a ovest. Getta una moneta nel pozzo dicendo:

Ego libenter abrenuntio - Rinuncio liberamente a questo.

Muoviti in modo da essere rivolto a nord di fronte al pozzo. Lanciateci dentro una moneta dicendo:

Ego libenter abrenuntio - Rinuncio liberamente a questo.

Ora guardando verso est davanti al pozzo, lancia e pronuncia:

Ego libenter abrenuntio - Rinuncio liberamente a questo.

Rivolto a sud, getta una moneta nel pozzo e dì:

Ego libenter abrenuntio - Rinuncio liberamente a questo.

Il tuo rito è terminato.

(Nota: non sarebbe saggio eseguire questo rituale in un pozzo utilizzato come fonte di acqua potabile.)

La Magia interpretata dalla Wicca

 

È conoscenza comune anche tra le masse che le Streghe pratichino la magia. Possono avere idee fuorviate riguardo il tipo di magia che si esegue, ma la Strega è fermamente legata nel pensiero popolare alle arti magiche.
La Wicca è, come abbiamo visto, una religione che abbraccia la magia come uno dei suoi concetti base. Questo non è inusuale. Infatti, spesso è difficile distinguere dove finisce la religione e comincia la magia in tutte le fedi.
Eppure, la magia gioca un ruolo speciale nella Wicca. Ci consente di migliorare le nostre vite e ridare energia al nostro pianeta devastato. I Wiccan inoltre sviluppano un rapporto speciale con la Dea ed il Dio attraverso la magia. Questo non vuol dire che ogni incantesimo è una preghiera,
o che le invocazioni sono degli incantesimi sotto altro nome. Attraverso il lavoro con i poteri che la Dea ed il Dio incarnano, noi cresciamo vicini a loro. Chiamare i loro nomi, e visualizzare la loro presenza durante gli incantesimi ed i riti, crea un legame tra la Divinità e l’uomo. Perciò, nella
Wicca, la magia è una pratica religiosa.
La  definizione più calzante è che la  Magia è la proiezione delle energie naturali per produrre effetti desiderati.
Ci sono tre fonti principali di questa energia – potere personale, potere della Terra e potere divino. Il potere personale è la forza vitale che sostiene la nostra esistenza terrena. Dà potere ai nostri corpi. Noi assorbiamo energia dalla Luna e dal Sole, dall’acqua e dal cibo. Lo rilasciamo con il movimento, l’esercizio, con il sesso, e con il parto. Anche espirare rilascia un certo potere, anche
se poi recuperiamo questa perdita con l’inspirare.
Nella magia, si stimola il potere personale, mescolato ad uno scopo specifico, lo si rilascia, e lo si dirige verso la sua meta.
Il potere della Terra, è quello che risiede nel nostro pianeta ed in tutti i prodotti naturali.
Pietre, alberi, vento, fiamme, acqua, cristalli e profumi, posseggono tutti poteri specifici ed unici che possono essere usati durante il rituale magico.
Un Wiccan può immergere un cristallo di quarzo in acqua salata per ripulirlo, e poi premerlo contro il corpo di una persona malata per mandare all’interno le sue energie terapeutiche. Oppure, si possono spargere delle erbe attorno ad una candela che sta bruciando per produrre un effetto magico specifico. Si strofinano olii sul corpo per stimolare dei cambiamenti interni.
Sia il potere personale che quello della Terra sono manifestazioni del potere divino. Questa è un’energia che esiste nella Dea e nel Dio –la forza vitale, la fonte del potere universale che ha creato tutto ciò che esiste.
I Wiccan invocano la Dea ed il Dio per benedire la loro magia con il potere. Durante i rituali, possono dirigere il potere personale verso una divinità, chiedendo che esaudisca un bisogno specifico.
E così, la magia è un processo nel quale i Wiccan lavorano in armonia con la fonte di potere universale che noi visualizziamo come la Dea ed il Dio, ed anche con il potere personale e le energie della Terra, per migliorare le nostre vite e per portare energia alla Terra. La magia è un
metodo per mezzo del quale gli individui sotto nessuna predestinazione se non quella determinata da sé, prendono il controllo delle loro vite.
Contrariamente alle credenze popolari, la magia non è sovrannaturale. Vero, è una pratica occulta (nascosta), avvolta in millenni di segretezza, diffamazione e disinformazione, ma è una pratica naturale che utilizza dei poteri genuini che non sono ancora stati scoperti o etichettati dalla scienza.
Questo non invalida la magia. Anche gli scienziati non affermano di conoscere tutto sul nostro universo. 

Se così fosse, il campo della investigazione scientifica non esisterebbe. I poteri che i Wiccan usano alla fine sarebbero documentati, e così perderebbero il loro mistero. È già successo questo in parte con l’ipnotismo e la psicologia, e potrà presto accadere alla percezione extra-sensoriale.

La magia è simile alla scienza. Anche se sembra non avere affatto senso, senza basi di fatto, opera con le sue regole e la sua logica. Solo perché non è compresa appieno non vuol dire che non esista. La magia è efficace quando si tratta di provocare manifestazioni dei cambiamenti desiderati.
Questo non è un inganno che ci si fa da soli. La magia correttamente eseguita funziona, e nessun quantitativo di spiegazioni potrà mai alterare questo fatto.
Ecco la descrizione di un tipico rituale con la candela. Prenderò me stesso come esempio.
Diciamo che devo pagare un debito, ma non ho il denaro. Il mio scopo magico: i mezzi per pagare il debito.
Decido di usare un rituale per aiutarmi a focalizzare la mia concentrazione e visualizzazione, così prendo candele verdi, olio di patchouli, una buona selezione di erbe che attirano i soldi, della pergamena e dell’inchiostro verde.
Al mio altare, accendo le candele che rappresentano la Dea ed il Dio mentre invoco in silenzio la loro presenza. Poi, accendo una tavoletta di carboncino e spargo cannella e salvia sulla tavoletta come incenso magico di prosperità.
Disegno una immagine del denaro sulla carta, segnano chiaramente l’importo in numeri.

Mentre disegno, visualizzo la carta non più come un semplice pezzo di carta; è proprio la somma che mi occorre.
Poi disegno un quadrato attorno al denaro, simboleggiando il mio controllo su di esso, e ci faccio sopra una grossa “X”, cancellando così la sua esistenza (così come quando il debito sarà estinto).
Ora comincio a visualizzare il mio debito estinto pienamente. Posso scrivere questo sul disegno, facendo sembrare che sia stato timbrato con queste parole. Visualizzo me stesso mentre guardo il mio libretto degli assegni, controllando che quanto ho in banca può coprire l’assegno, e poi mentre
scrivo l’assegno.
Poi, strofino una candela verde con olio di patchouli, da ogni estremità fino al centro, mentre dico qualcosa del tipo:
Io chiamo i poteri della Dea Madre e del Dio Padre; io chiamo le forze della Terra Dell’Aria, del Fuoco e dell’Acqua; io chiamo il Sole, la Luna e le Stelle affinché
Mi portino i soldi per saldare il mio debito.

Continuando la visualizzazione, metto la candela sul suo supporto, direttamente sul disegno del denaro. 

Spargo le erbe attorno alla base della candela affermando (e visualizzando) che ognuna di esse porta la sua energia verso il mio scopo:
Salvia, erba di Giove, porta i tuoi poteri al mio incantesimo
Cannella, erba del Sole, porta i tuoi poteri al mio incantesimo.
Una volta fatto, mentre continuo a visualizzare il mio debito completamente pagato, accendo la candela, e mentre la fiamma brilla, rilascio l’energia che ho accumulato nel disegno.
Lascio che la candela bruci per dieci, quindici minuti, o anche più, a seconda della mia abilità di mantenere la visualizzazione. Vedo la candela mentre assorbe l’energia che ho messo nel disegno. Vedo le erbe che emanano le loro energie nella fiamma della candela, e le energie combinate delle erbe, della candela, dell’olio di patchouli e del disegno – affiancate dal mio potere personale - che si riversano dalla fiamma ed escono fuori per far manifestare il mio scopo magico.
Quando non posso fare altro, tolgo il disegno, lo brucio con la candela, lo tengo in mano qualche secondo mentre brucia, e poi lo getto nel piccolo calderone in fianco al mio altare.
Finito tutto, lascio che la candela si consumi, sapendo che il rituale avrà effetto.
In uno o due giorni, forse una settimana, o riceverò del denaro inaspettato (o che mi arriva in ritardo), o soddisferò altre incombenze finanziarie in maniera che mi faccia ottenere ciò che voglio.
Come funziona? Dal momento in cui decido di compiere un atto magico, lo sto facendo.
Pensarci, mette in moto il potere personale. Per tutto il processo – raccogliere il materiale, disegnare, accendere la candela, visualizzare - sto accumulando ed instillando al potere personale il mio bisogno magico. Durante il rito in sé, io rilascio questo potere nella candela. Quando alla fine
brucio il disegno, le ultime energie sono rilasciate e liberate, e messe all’opera affinché io possa pagare ciò che devo.
Nella magia noi possiamo “connetterci” ad energie che ci tirano, ci sconquassano e ci sfuggono, attorno ed attraverso noi stessi.

Ci sono molti modi di praticare la magia. I Wiccan in genere scelgono delle forme naturali, semplici, anche se alcuni preferiscono delle cerimonie complicate, prese a prestito da grimori classici come la Chiave di Salomone. 

Di solito, tuttavia, essa comprende erbe, cristalli e pietre; l’uso di simboli e colori; gesti magici, musica, voce, danza e trance; proiezione astrale, meditazione, concentrazione e visualizzazione.
Ci sono letteralmente migliaia di sistemi magici, anche tra gli stessi Wiccan. Per esempio, ci sono numerosi metodi magici per usare i cristalli, o le erbe, o i simboli, e combinandoli insieme si creano ancora più sistemi.
Sono stati pubblicati numerosi libri che indicano alcuni sistemi magici.
Questi sistemi non sono necessari per una pratica magica di successo. Eseguire rituali magici semplicemente manipolando strumenti come erbe e cristalli non porterà al successo, perché il vero potere della magia risiede dentro di noi – il dono della Divino.
Così, non importa quale sistema magico si usi, bisogna infondere il potere personale con il nostro scopo e poi rilasciarlo. Nella magia Wiccan, il potere personale è riconosciuto come il nostro collegamento diretto con la Dea ed il Dio. La magia, perciò, è un atto religioso nel quale i Wiccan si uniscono con le loro divinità per migliorare loro stessi ed il mondo.
Questo è importante – la magia è una pratica positiva. 

I Wiccan non eseguono magia distruttiva, manipolativa o di sfruttamento. Poiché riconosciamo che il potere in opera nella magia, alla fine, deriva dalla Dea e dal Dio, i lavori negativi sono assolutamente tabù. La magia “malvagia”
è un insulto a noi stessi, alla razza umana, alla Terra, alla Dea ed al Dio, ed all’universo stesso. Si possono immaginare le ripercussioni.
Le energie della magia sono le stesse della vita.
Tutti possono praticare la magia – in un contesto religioso o meno. Se certe parole o gesti vi saltano in mente mentre eseguite un incantesimo, e vi sembrano giuste, usateli senza problemi. 

Se non trovate un rituale di vostro gradimento o che soddisfi le vostre necessità, createvene uno. Non
dovete scrivere delle belle poesie o coreografie per trenta portatori di incenso cantanti e tredici sacerdotesse cantanti.
Se non avete altro, accendete una candela, sedetevi di fronte ad essa, e concentratevi sul vostro bisogno magico. Fidatevi di voi.
Se desiderate veramente conoscere la natura della magia, praticatela! Molti hanno paura della magia. È stato loro insegnato (dai non praticanti) che è pericolosa. Non abbiate
paura. Anche attraversare la strada è pericoloso. Ma se lo fate correttamente, va tutto bene.
Naturalmente, la sola maniera per scoprirlo è di attraversare la strada. 

Se la vostra magia è imbevuta di amore, non correrete alcun pericolo.
Chiamate la Dea ed il Dio a proteggervi ed insegnarvi i segreti della magia. Chiedete alle pietre ed alle piante di rivelarvi i loro poteri –ed ascoltate. Leggete più che potete, eliminando le informazioni negative o che vi disturbano.
Imparate facendo, e la Dea ed il Dio vi benediranno con tutto ciò di cui avrete veramente bisogno.

Come i Wiccan interpretano la Reincarnazione

Sembra che la reincarnazione sia uno degli argomenti spirituali più controversi dei nostri tempi.
Sono pubblicati centinaia di libri sull’argomento come se il mondo Occidentale avesse scoperto solo
recentemente questa antica dottrina.
La reincarnazione è una delle più preziose lezioni della Wicca. La conoscenza secondo cui
questa vita non è che una fra molte, che quando il nostro corpo fisico muore noi non cessiamo di
esistere ma rinasciamo in un altro corpo, risponde a molte domande, ma ne solleva altre.
Perché? Perché ci reincarniamo? In comune a molte altre religioni, la Wicca insegna che la
reincarnazione è lo strumento attraverso il quale le nostre anime si perfezionano. Una vita non è
sufficiente per raggiungere questa meta; perciò la coscienza (anima) rinasce molte volte, ed ogni
vita comprende una serie diversa di lezioni, finché non si raggiunge la perfezione.
Nessuno può dire quante vite servono prima che si arrivi a ciò. Noi siamo umani, ed è facile
cadere in comportamenti non-evolutivi. Avidità, rabbia, gelosia, ossessione, e tutte le nostre
emozioni negative, inibiscono la nostra crescita.

Nella Wicca, noi cerchiamo di rafforzare il corpo, la mente e l’anima. Certamente viviamo
delle vite terrene piene e produttive, ma cerchiamo di fare ciò senza far male a nessuno, l’antitesi
della competizione, dell’intimidazione, e del cercare di essere i numeri uno.
L’anima è senza età, senza sesso, non-fisica, possiede la scintilla divina della Dea e del Dio. Ogni manifestazione dell’anima (ad es. ogni corpo che abita sulla Terra)
è diversa. Non ci sono due corpi o due vite uguali. Se così fosse l’anima ristagnerebbe. Il sesso, la
razza, il luogo di nascita, la condizione economica, ed ogni altra caratteristica individuale di
un’anima è determinata dalle sue azioni nelle vite passate, e dalle lezioni necessarie al presente.
Questo è di fondamentale importanza per il pensiero Wiccan: noi decidiamo il percorso delle
nostre vite. Non c’è un dio, o una maledizione, o una misteriosa forza del fato alla quale possiamo
dare la responsabilità delle prove che affrontiamo nella vita. Noi decidiamo quello che dobbiamo
imparare per evolverci, ed allora, si spera, durante la reincarnazione, andare avanti e progredire.
Altrimenti, regrediamo nell’oscurità.
Per aiutarci ad apprendere le lezioni di ciascuna vita, esiste un fenomeno che è stato
chiamato karma. Il karma spesso è frainteso. Non è un sistema di ricompense e punizioni, ma un
fenomeno che guida le nostre anime verso azioni evolutive. Così, se una persona compie azioni
negative, gli ritorneranno indietro azioni negative. Il bene porta il bene. Con questo ben in mente, ci
sono poche ragioni per comportarsi male.
Karma significa azione, ed ecco come funziona. È uno strumento, non una punizione. Non
c’è modo di “spazzar via” il karma, e comunque non tutti gli eventi apparentemente orribili delle
nostre vite sono un prodotto del karma.
Noi impariamo dal karma solo quando ne siamo consapevoli. Molti guardano alle loro vite
passate per scoprire i loro errori, per scoprire i problemi che impediscono di progredire in questa
vita. In questo caso delle tecniche di trance e meditazione possono aiutare, ma la vera conoscenza di
sé è il metodo migliore per raggiungere questo scopo.
La regressione nelle vite passate può essere pericolosa, perché c’è molta auto-delusione. Non
posso dirvi quante Cleopatra, Re Artù, Mago Merlino, Maria, Nefertari, ed altri personaggi famosi
del passato ho incontrato a passeggio in jeans e scarpe da ginnastica. La nostra mente conscia,
cercando le incarnazioni passate, si aggrappa facilmente a questi ideali romantici.
Se questo diventa un problema, se non volete conoscere le vostre vite passate, o non avete i
mezzi per scoprirle, guardate a questa vita. Potete imparare tutte le cose importanti sulle vostre vite
passate osservando questa. Se avete eliminato i problemi nelle precedenti esistenze, non sono più
una preoccupazione per voi oggi. Se non lo avete fatto, riappariranno gli stessi problemi, così
guardate questa vita.
Di notte, studiate ciò che fate di giorno, notando sia le azioni positive ed utili, ed anche i
vostri pensieri, sia quelle negative. Poi guardate alla settimana scorsa, all’anno scorso, agli ultimi dieci anni. Prendete come riferimento diari, quaderni, o vecchie
lettere se ne avete conservati per rinfrescarvi la memoria. Fate continuamente gli stessi sbagli? Se è
così, giurate di non ripeterli mai più in un rituale creato da voi.
Al vostro altare, potete scrivere questi errori su di un pezzo di carta. Le vostre risposte
possono comprendere emozioni negative, paura, indulgenza senza bilancio, il lasciare che gli altri
controllino la vostra vita, ossessioni infinite d’amore per uomini o donne indifferenti ai vostri
sentimenti. Mentre lo scrivete, visualizzate voi stessi mentre fate queste cose nel passato, non nel
presente.
Poi, accendete una candela rossa. Portate il pezzo di carta verso la fiamma e gettatelo in un
calderone, o in un altro contenitore a prova di calore. Gridate o urlate –o semplicemente affermate
voi stessi- dicendo che queste azioni del passato non fanno più parte di voi. Visualizzate la vostra
vita futura senza questi comportamenti dannosi, limitanti, inibitori. Ripetete l’incantesimo se
necessario, forse in notti di Luna calante, per finalizzare la distruzione di questi aspetti negativi
delle vostre vite.
Se ritualizzate la vostra determinazione a progredire in questa vita, il vostro giuramento
vibrerà con forza. Quando sarete tentati di ricadere nei vostri modi di pensiero o di azione vecchi e
negativi, richiamate il rituale e sconfiggete il bisogno con il suo potere.
Cosa accade dopo la morte? Solo il corpo muore. L’anima continua a vivere. Alcuni Wiccan
dicono che essa viaggia verso un regno conosciuto con vari nomi, come Terra delle Fate, Terra
Splendente, e Terra della Giovinezza.* Questo regno non è né in cielo, né sottoterra. Semplicemente
è –una realtà non-fisica molto meno densa della nostra. Alcune tradizioni Wiccan la descrivono
come una terra dove è sempre estate, con prati coperti d’erba e dolci fiumi di fiori, forse la Terra
prima dell’avvento degli umani. Altri la vedono vagamente come un regno senza forme, dove
vortici di energia coesistono con le energie più grandi di tutte –la Dea ed il Dio nella loro identità
celestiale.
Si dice che l’anima passi in rassegna le vite passate, forse attraverso qualche modo
misterioso con le divinità. Questo non è un giudizio, il dover pesare la propria anima, ma una
rassegna di incarnazione. Si portano alla luce le lezioni apprese o ignorate.
Dopo il momento giusto, quando le condizioni sulla Terra sono corrette, l’anima si reincarna
e la vita ricomincia.
La domanda finale –cosa avviene dopo l’ultima incarnazione?
Gli insegnamenti Wiccan sono sempre stati vaghi a proposito. Principalmente, i Wiccan dicono che
dopo il risveglio dalla spirale della vita, della morte e della rinascita, quelle anime che hanno
raggiunto la perfezione, si allontanano per sempre da questo ciclo e si fondono con la Dea ed il Dio.
Niente mai è perduto. Le energie che risiedono nella nostra anima ritornano alla fonte divina dalla
quale sono state emanate in origine.
Vista l’accettazione dell’idea di reincarnazione, i Wiccan non temono la morte come il tuffo
finale nell’oblio, con i giorni di vita sulla Terra definitivamente dietro di loro. È vista come la porta
della nascita. Così le nostre stesse vite sono simbolicamente connesse con i cicli infiniti delle
stagioni che danno forma al nostro pianeta.
Non cercate di forzarvi a credere nella reincarnazione. La conoscenza è molto superiore alla
credenza, perché la credenza è il sentiero di chi non è informato. Non è saggio accettare dottrine
importanti come la reincarnazione senza una buona quantità di studi per vedere se vi dice qualcosa.
Inoltre, anche se ci possono essere forti connessioni con le persone amate, state attenti
all’idea delle anime gemelle, per es. persone che avete amato in altre vite e siete destinati ad amare
di nuovo. Anche se i vostri sentimenti sono sinceri, e ci credete veramente, non sempre sono basati
sui fatti. Nel corso della vostra vita potreste incontrare cinque o sei altre persone con le quali sentite
lo stesso legame, nonostante il vostro attuale coinvolgimento. Possono essere tutte anime gemelle?
Una delle difficoltà di questo concetto è che siamo tutti inestricabilmente legati alle anime di
altre persone, se continuiamo ad incarnarci con loro, non impareremo assolutamente niente. Perciò,
dire di aver trovato la vostra anima gemella è abbastanza simile a dire di non stare progredendo
nella spirale della reincarnazione.*
Un giorno potrete sapere, e non credere, che la reincarnazione è vera come una pianta che
germoglia, fiorisce, rilascia i semi, appassisce e crea una nuova pianta a sua immagine. La
reincarnazione è stata probabilmente intuita per prima dai popoli antichi che osservavano la natura.
Fino a quando non avrete deciso per voi, potreste voler rifletterci su, e valutare la dottrina
della reincarnazione.

Tempi propizi e Ruota dell'Anno

Nel passato, quando le persone vivevano con la natura, il volgere delle stagioni ed i cicli mensili della Luna avevano un profondo impatto sulle cerimonie religiose. Poiché la Luna era vista come un simbolo della Dea, si tenevano delle cerimonie di adorazione e di magia al suo chiarore. Anche l’arrivo dell’inverno, i primi segnali della primavera, la calda estate e l’avvento dell’autunno, erano segnati da questi rituali.

I Wiccan, eredi delle religioni popolari pre-Cristiane europee, celebrano ancora la Luna Piena ed osservano i cambi delle stagioni. Il calendario religioso Wiccan contiene 13 celebrazioni della Luna Piena ed otto Sabbat, o giorni di potere.
Quattro di questi giorni (o più propriamente notti) sono determinati dai Solstizi e dagli Equinozi,  gli inizi astronomici delle stagioni. Le ricorrenze degli altri quattro rituali si basano su antiche feste popolari (e, in un certo modo, quelle dell’antico Vicino Oriente). I rituali danno una struttura ed ordine all’anno Wiccan, ed inoltre ci ricordano del ciclo infinito che continuerà a molto lungo anche quando noi non ci saremo più.

Quattro Sabbat –forse quelli che sono stati osservati più a lungo- probabilmente erano associati all’agricoltura ed ai cicli di gestazione degli animali. Sono Imbolc (2 febbraio), Beltane (30 aprile), Lughnasadh (1 agosto) e Samhain (31 ottobre). Questi nomi sono celtici e sono abbastanza comuni tra i Wiccan, anche se ne esistono molti altri.

Quando una attenta osservazione dei cieli portò ad una conoscenza pratica dell’anno astronomico, i Solstizi e gli Equinozi (circa il 21 marzo, 21 giugno, 21 settembre, e 21 dicembre) furono introdotti in questa struttura religiosa.
Chi cominciò per primo ad adorare e ad accumulare le energie in quei giorni? Non si può rispondere a questa domanda. Tuttavia, questi giorni e queste notti sacre sono l’origine delle 21 festività rituali Wiccan.

Molte di queste sopravvivono ancora oggi sia in forma secolare che religiosa. Celebrazioni
del Primo Maggio, Halloween, il Giorno della Marmotta ed anche il Ringraziamento, per citare
alcune popolari feste americane, sono tutti connessi ad antiche celebrazioni Pagane. Inoltre, nella Chiesa Cattolica, sono state mantenute delle versioni fortemente cristianizzate dei Sabbat.
I Sabbat sono riti solari, che segnano la posizione del ciclo annuale del Sole, e sono la metà dell’anno rituale Wiccan. Gli Esbat sono le celebrazioni Wiccan per la Luna Piena. In quei giorni ci incontriamo per adorare Colei che È. Non che i Wiccan dimentichino il Dio durante gli Esbat – entrambi di solito sono onorati in tutte le occasioni rituali.

Ci sono dalle 12 alle 13 Lune Piene ogni anno, una ogni 28 giorni e ¼. La Luna è un simbolo della Dea, come pure una fonte di energia. Così, dopo l’aspetto religioso degli Esbat, i Wiccan spesso praticano la magia, attingendo alle grandi quantità di energia che riteniamo esistano in quei giorni.
Alcuni antichi festival Pagani, spogliati dalla dominazione della Cristianità delle loro qualità un tempo sacre, sono degenerati. 
Ma la antica magia rimane in questi giorni e notti, ed i Wiccan li celebrano. I rituali variano di molto, ma sono tutti collegati alla Dea ed al Dio, ed alla nostra casa, la Terra. 

Molti riti si tengono di notte per motivi pratici, ma anche per conferire un senso di mistero. I Sabbat, dato che sono orientati al Sole, si celebrano più naturalmente a mezzogiorno, o al tramonto, ma oggi questo è raro.

I Sabbat ci raccontano una delle storie della Dea e del Dio, della loro relazione, e dell’effettoche questa ha sulla fecondità della Terra. Ci sono molte variazioni a questi miti, ma questa qui è abbastanza comune, e comprende delle descrizioni basilari dei Sabbat.
La Dea dà alla luce un figlio, il Dio, a Yule (circa il 21 dicembre). Questo non è affatto un adattamento della Cristianità. Il Solstizio d’Inverno è stato a lungo visto come un momento di nascita divina. Si diceva che Mitra fosse nato in quel giorno. I Cristiani lo hanno semplicemente adattato a loro uso nel 273 d.C.
Yule è il momento della massima oscurità ed è il giorno più corto dell’anno. I popoli antichi hanno notato questo fenomeno e supplicavano le forze della natura di allungare i giorni ed accorciare le notti. I Wiccan talvolta celebrano Yule poco prima dell’alba, poi guardano il Sole sorgere come il finale migliore per i loro sforzi.
Dato che il Dio è anche il Sole, questo segna anche il momento dell’anno in cui il Sole rinasce. Perciò i Wiccan accendono fuochi o candele per dare il benvenuto al ritorno della luce del
Sole. 

La Dea, che dorme per tutto l’inverno del Suo travaglio, si riposa dopo il parto.
Yule è ciò che resta degli antichi rituali celebrati per affrettare la fine dell’inverno ed i doni della primavera, quando il cibo era di nuovo a disposizione in abbondanza.
Imbolc (2 febbraio) segna il recupero della Dea dopo aver dato alla luce il Dio. I momenti di luce sempre più lunghi La risvegliano. Il Dio è un fanciullo giovane e vigoroso, ma si avvertono i Suoi poteri nelle giornate più lunghe. Il calore feconda la Terra (la Dea), fa crescere germogliare i semi. E così si notano i primi accenni della primavera.
Questo è un Sabbat di purificazione dopo la vita rintanata dell’inverno, attraverso i poteri di rinnovamento del Sole. È anche una festa della luce e della fertilità, un tempo caratterizzata in Europa da grandi fuochi, torce e falò di ogni tipo. Il fuoco qui rappresenta la nostra illuminazione ed ispirazione proprio come la luce ed il calore.
Imbolc è anche conosciuto come la Festa delle Torce, Oimelc, Lupercalia, la Festa di Pan, il Festival dei Bucaneve, La Festa della Luce Crescente, il giorno di Brigida, e probabilmente con
molti altri nomi. Alcune donne Wiccan seguono l’antica usanza scandinava di indossare corone di candele accese in testa, ma molte altre persone portano candele durante le loro invocazioni.

Questo è uno dei momenti tradizionali di iniziazione nei coven, e così si possono eseguire rituali di auto-consacrazione, come quello accennato nel Capitolo Dodici, o si possono anche
rinnovare quelli già fatti.
Ostara (circa il 21 marzo), l’Equinozio di Primavera, conosciuto anche come Primavera, Riti della Primavera, e Giorno di Eostra, segna il primo autentico giorno di primavera. Le energie della
natura passano delicatamente dalla pigrizia dell’inverno alla esuberante espansione primaverile. La Dea ricopre la Terra di fertilità, irrompendo dal Suo sonno, mentre il Dio si sgranchisce e passa alla maturità. Egli cammina per i verdi prati e si delizia nell’abbondanza della Natura.
Durante Ostara le ore del giorno e della notte sono uguali. La luce sta superando l’oscurità;
la Dea ed il Dio portano alla riproduzione le creature selvatiche della Terra.
Questo è un periodo di inizi, di azione, di incantesimi per seminare ciò che sarà raccolto in futuro, e per prendersi cura dei giardini rituali.
Beltane (30 aprile) segna l’emergere del giovane Dio all’età adulta. Risvegliato dalle energie all’opera nella Natura, Egli desidera la Dea. Si innamorano, giacciono fra l’erba ed i boccioli, e si uniscono. La Dea rimane incinta del Dio. I Wiccan celebrano il simbolo della Sua fertilità con un rituale.
Beltane (conosciuto anche come Giorno di Maggio) è stato a lungo caratterizzato da feste e rituali. I pali di maggio, simboli notevolmente fallici, erano il punto focale degli antichi rituali nei villaggi inglesi. Molte persone si svegliavano all’alba per raccogliere fiori e frasche verdi dai campi e dai giardini, e li usavano per decorare il palo di maggio, le loro case, e loro stessi.
I fiori ed il verde simboleggiano la Dea; il palo di maggio il Dio. Beltane segna il ritorno della vitalità, della passione e delle speranze consumate.

I pali di maggio talvolta sono usati dai Wiccan oggi durante i rituali di Beltane, ma il calderone è il punto focale più comune della cerimonia. Esso rappresenta, naturalmente, la Dea –
l’essenza della femminilità, la fine di tutti i desideri, uguale, ma opposto al palo di maggio, che rappresenta il Dio.
La Mezza Estate, il Solstizio d’Estate (circa il 21 giugno), conosciuto anche come Litha, arriva quando i poteri della natura raggiungono il loro punto più alto. La Terra trabocca della fertilità della Dea e del Dio.
In passato, si saltava oltre i falò per incoraggiare la fertilità, laPurificazione, la salute e l’amore. Il fuoco ancora una volta rappresenta il Sole, festeggiato in questo giorno con il maggior numero di ore di luce.
La Mezza Estate è un classico giorno per tutti i tipi di magie.
Lughnasadh (1 agosto) è il giorno del primo raccolto, quando le piante della primavera appassiscono, e rilasciano i loro frutti o i semi affinché noi possiamo usarli ed anche per assicurare futuri raccolti. 

In modo mistico, anche il Dio fa così, e perde la sua forza, mentre il Sole sorge sempre più lontano a Sud ogni giorno, e le notti si allungano. La Dea osserva con dolore e gioia, mentre comprende che il Dio sta morendo, eppure vive dentro di Lei come Suo figlio.
Lughnasadh, conosciuto anche come Vigilia d’Agosto, Festa del Pane, Casa del Raccolto e Lammas, non era necessariamente celebrato in questo giorno. Originariamente coincideva con il
primo giorno di raccolto.
Con il passare dell’estate, i Wiccan ricordano il suo calore ed i suoi doni nel cibo che mangiamo. Ogni pasto è un atto di armonizzazione con la natura, e ci ricorda che niente è costante
nell’universo.
Mabon (circa il 21 settembre), l’Equinozio d’Autunno, è il completamento del raccolto cominciato a Lughnasadh. Ancora una volta notte e giorno sono uguali, bilanciate dal Dio che si prepara a lasciare il Suo corpo fisico e comincia la grande avventura nell’ignoto, verso il rinnovamento e la rinascita della Dea.
La natura declina, ritrae i suoi doni, si prepara per l’inverno e per il suo periodo di riposo. La Dea sonnecchia con il Sole che si indebolisce, anche se il fuoco brucia nel Suo ventre. Lei sente la
presenza del Dio anche mentre Egli svanisce.
A Samhain (31 ottobre), i Wiccan si congedano dal Dio. Questo è un addio temporaneo. Egli non è avvolto dall’oscurità eterna, ma si prepara a rinascere dalla Dea a Yule.
Samhain, conosciuto anche come Vigilia di Novembre, la Festa dei Morti, la Festa delle Mele, ed Ognissanti, una volta indicava il tempo del sacrificio. In alcuni luoghi era in momento in cui gli animali venivano macellati per assicurasi il cibo per tutta la profondità dell’inverno. 

Il Dio, identificato con gli animali, cadeva per assicurare la continuazione della nostra esistenza.
Samhain è un momento di riflessione, per guardarsi indietro nell’anno trascorso, per venire a patti con l’unico fenomeno della vita sul quale non abbiamo controllo –la morte.
I Wiccan sentono che questa notte la separazione tra la realtà fisica e quella spirituale è sottile. 

I Wiccan ricordano i loro antenati e tutti quelli che sono andati prima.
Dopo Samhain i Wiccan celebrano Yule, e così la ruota dell’anno è completa.
Sicuramente ci sono dei misteri sepolti qui. Perché il Dio è il figlio e poi l’amante della Dea? Questo non è un incesto, è un simbolismo. 

In questa storia agricola (uno dei molti miti Wiccan) la sempre mutevole fertilità della Terra è rappresentata dalla Dea e dal Dio. Questo mito parla dei misteri della nascita, della morte, e della rinascita. Celebra gli aspetti meravigliosi e gli splendidi effetti dell’amore, ed onora le donne che continuano la nostra specie.
Inoltre indica la vera e propria dipendenza che gli umani hanno nei confronti della Terra, del Sole e della Luna, e degli effetti delle stagioni nella nostra vita di tutti i giorni.
Per le popolazioni agricole, la spinta maggiore di questo ciclo mitologico è la produzione di cibo attraverso l’azione reciproca tra la Dea ed il Dio. Il cibo –senza il quale noi tutti moriremmo- è intimamente collegato alle divinità. 

Infatti, i Wiccan vedono il cibo come un’altra manifestazione dell’energia divina.

E così, osservando i Sabbat, i Wiccan si armonizzano con la Terra e le sue divinità.
Riaffermano le loro radici con la Terra. Anche eseguire rituali nelle notti di luna piena rafforza la loro connessione in particolare con la Dea.
Il Wiccan saggio celebra i Sabbat e gli Esbat, perché sono momenti di potere reale ed anche simbolico. Onorarli in qualche modo –forse con riti simili a quelli suggeriti nel Libro delle Ombre degli Obelischi- è parte integrante della Wicca.